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  通俗文化创作应以正确引导体现社会效益
[来源:吉林省哲学社会科学规划基金办公室 - 日期:2014年11月18日 - 浏览 9147 次] [打印]
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通俗文化创作应以正确引导体现社会效益

 

 

苏  静

 

 

 

 

    近日,习总书记在文艺工作座谈会上提到了低俗文化和消费文化对于文艺创作生命力的戕害,强调“低俗不是通俗,欲望不代表希望,单纯感官娱乐不等于精神快乐”,对于纠正当前文艺创作观念和实践中存在的一些不良倾向具有深远而重要的意义。文化不怕“俗”,但这是建立于文化自信与丰富之上的,否则就易于流入低俗,低俗文化的泛滥究根结底在于文艺创作放弃了其社会引导的职责。现在有种论调,将俗文化等同于民间文化、大众文化,甚至是人民的文化,由此反对以任何意识形态和道德规则对其进行约束和管理,那么俗文化是否就应当任其自由发展,而不需要承担起社会引导的职责了呢?

    明代徐渭在《又题昆仑奴杂剧后》曾经大胆地为俗文化辩护道:“越俗,越家常,越警醒。此才是好水碓,不杂一毫糠衣,真本色。”但徐渭所肯定者乃在于其“本色”,正因为俗文化本色、真实,不扭捏,不“小做作以媚人”,“歌之使奴童妇女皆喻”,因此能产生更为广泛的社会影响,从而有利于加强对社会道德的引导作用,起到淳化风俗,针砭丑恶、归正人心的作用,正如杜濬评价李渔所作传奇“其深心俱见于是”,肯定了其作品所具有的劝惩之意。

    那么所谓原生态的,没有被文明社会“阉割”过的民间文化生活是否真的如人们所构想的一般,充满了田园诗意或者淳朴人性呢?美国学者欧文·佩基在其《进步的演化》一书中描述了18世纪英国米里奥德地方民众中曾经盛行过一种风格奇异的消遣娱乐方式,其中最受大众喜爱的活动就是用尽各种不同办法折磨动物至死,以棍子攻击鸡的娱乐活动是在教堂落成宴会、展览会或其他庆祝活动中最传统也是最受欢迎的节目,公鸡被绳子拴在广场柱子上,参加角逐的人从近距离扔出棍子击打公鸡,谁能打死它便是赢家,此外还有斗牛,斗狗,斗鼠,斗熊等血腥粗鄙无聊的娱乐活动。

    从19世纪中期开始,在资产阶级的推动下展开了以资产阶级价值观为主导的理性娱乐运动,制定竞赛规则,提倡阅读书报,开放图书馆、专业戏院、音乐厅等公共休闲设施,娱乐休闲形式才趋于文明,然而在资本逻辑的统治下,“淫秽的黄色笑话与穿着暴露的女人取代了被虐待的动物,成为观众的娱乐之源,正是19世纪的休闲娱乐商业化与文明化的一项标志”,人们的文化生活又落入了商业主义的掌控之中。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中极为形象地描绘了一个“工业宦官”的形象,“工业的宦官顺从他人的最下流的念头,充当他和他的需要之间的牵线人,激起他的病态的欲望,默默盯着他的每一个弱点,然后要求对这种殷勤服务付酬金”。改革开放以来,中国的文艺创作在一定程度上陷入了片面追求经济利益的怪圈之中,使得迎合人们病态欲望的低俗文化沉滓泛起,打着“传统文化”、“原生态文化”、“草根文化”的幌子,宣扬的却是假丑恶的思想观念,反而挤压了真正具有审美价值和艺术个性的文化作品生存和发展的空间。

    在雅俗对立的文化传统中,相对于文化贵族主义的雅文化,俗文化在民间社会同样承担着维系社会道德水平,稳固社会团结与秩序的社会文化功能,真善美构成了俗文化的核心价值观,这也是俗文化在民间社会影响广泛深远,并得到明清士大夫文人极力推崇的原因。李渔曾经在《风筝误》中半是标榜半是自嘲地写道:“传奇原为消愁设,费尽杖头歌一阙。何事将钱买哭声,反令变喜成悲咽?唯我填词不卖愁,一夫不笑是我忧。举世皆成弥勒佛,度人秃笔始堪投”。文艺创作固然应当遵循市场规律,但同样不应当放弃文艺创作的社会引导功能。